История Рэйки

Микао Усуи

Доктор Усуи был директором христианской школы для мальчиков в Японии конца прошлого столетия. Будучи священником, он же вел воскресную службу в школе.

Однажды в воскресенье, несколько ребят из первого ряда прервали его, спросив: «Доктор Усуи, верите ли вы в то, о чём написано в Библии?»

Он отвечал: «Здесь в Японии, в семинарии, я очень тщательно изучал Библию и верю в то, о чём она говорит».

Спросивший его мальчик продолжал: «Мы только начинаем нашу жизнь и нам очень важно, чтобы вы ответили, верите ли вы в то, что Иисус исцелял?»

Доктор Усуи ответил: «Да».

«Тогда, пожалуйста, покажите нам исцеление слепого или калеки, или хождение по воде».

«Я добрый христианин и верующий. Но я не могу показать вам того, что вы просите. Меня не учили, как это делать», — отвечал доктор Усуи.

«Но мы не хотим жить в слепой вере. Нам хотелось бы увидеть всё своими глазами».

Доктор Усуи сказал: «Я и сам хотел бы показать вам это когда-нибудь. Когда-нибудь я найду путь и вернусь, чтобы сделать это. Я ухожу в отставку и завтра отправляюсь в Америку, чтобы изучить Библию в христианской стране, затем я вернусь».

Он попрощался и покинул церковь.

Потом Усуи поступил в университет в Чикаго, где изучал философию, христианскую доктрину и Библию. Он обнаружил, что то же самое он изучал ещё мальчиком в миссионерской школе и впоследствии в японской семинарии. Получив звание доктора теологии, он понял, что узнал не больше того, что усвоил в Японии в миссионерской школе и в семинарии. Формула исцеления не была найдена. Он никак не мог понять, где же Иисус оставил формулу исцеления.

Усуи продолжил свои поиски в индуизме, буддизме и других религиях мира. Он узнал, что Будда Гаутама исцелял слепых, больных туберкулёзом и проказой.

К тому времени он пробыл в Чикаго уже семь лет. Он решил возвратиться в Киото, чтобы узнать больше о Будде, надеясь найти формулу исцеления. Духовным центром буддизма была Нара, но в Киото размещалось большинство храмов и монастырей. Он обошёл их все, задавая один и тот же вопрос: «Говорят ли сутры о том, что Будда исцелял?»

И всегда получал один и тот же ответ: «Об этом написано».

«Но можете ли вы сами делать это?»

«Цель служения божественному в буддизме — научить других людей достижению мира в душе для того, чтобы познать счастье. Деятельность церкви состоит в том, чтобы проводить службы, направляющие наши души к духовному, поскольку дух вечен… Болезни тела коренятся в душе. Само же физическое тело временно, и есть доктора и лекарства, чтобы лечить его».

После месяца поисков Усуи обратился в дзенский храм возле Киото, имевший самую обширную в Японии буддийскую библиотеку. Он добился беседы с настоятелем. При встрече Усуи долго рассматривал лицо семидесятидвухлетнего монаха, которое было молодым и пригожим, как у ребёнка. Голос, пригласивший его войти, был очень добрым.

Доктор Усуи спросил настоятеля: «Верит ли Дзен в исцеление? Может ли вылечить физическое тело?»

«Пока нет, — отвечал монах, — мы, главным образом, уделяем внимание состоянию души. Каждый день мы медитируем для духовного просветления».

«И как же вы рассчитываете достичь способности исцелять?» — спросил доктор Усуи.

«Это придёт само. У нас есть вера, и однажды мы получим метод в медитации. И прежде, чем я совершу переход, я уверен, что буду знать, как исцелять».

Доктор Усуи вступил в братство монастыря и изучал буддизм в течение трёх лет. Он читал сутры на японском языке и проводил многие часы в медитации, сидя вместе с монахами. Однако этого оказалось недостаточно, путь к излечению физического тела не был найден. Когда он уже собирался покинуть монастырь, настоятель пригласил его продолжить занятия вместе с ним.

В то время монастырь был занят переводом древнейших санскритских сутр из Индии на японский язык.

Для перевода этих сутр использовались китайские иероглифы.

«Мы пользуемся китайскими иероглифами, но это больше похоже на латынь», — сказал монах.

И доктор Усуи остался в монастыре ещё на много лет и учился читать по-китайски написанные сутры, но так и не нашёл формулы исцеления, которую искал.

Он изучил санскрит, один из первых письменных языков, и начал читать сутры, написанные на санскрите.

Именно в них он и обнаружил символы и некоторые фразы, которые могли бы входить в формулу Системы Мануальной Терапии Будды! Простые и ясные, как математика! Записанные 2500 лет назад!

Следующей задачей было организовать эти сведения, придав им практичную форму для их применения. Для этого он решил соблюсти пост и провести медитацию, чтобы получить видение, которое бы ему всё объяснило.

Покидая монастырь, Усуи попросил позаботиться о его теле, если он не вернётся через двадцать два дня.

 

Его медитация

Взяв с собой один лишь мех воды, Усуи взобрался на гору Кураяма. Он выбрал сосну, недалеко от которой протекал ручей, и погрузился на этом месте в медитацию. Усуи собрал двадцать один камень и каждый день на закате выбрасывал один из них. Он читал сутры, пел, молился и медитировал.

Рано утром двадцать первого дня, когда ночной мрак сгустился перед рассветом и не было видно ни луны, ни звёзд, он закончил свою медитацию. Усуи открыл глаза и посмотрел в тёмное небо, подумав, что это была его последняя возможность найти ответ, который он искал все эти годы.

Он увидел вспышки света… Свет приближался к нему очень быстро. Восхищённый и восторженный, он подумал: «Это испытание. Я встречу его лицом к лицу».

Широко открыв глаза, Усуи успел заметить, как луч света коснулся его лба. Усуи опрокинулся навзничь и потерял сознание. Казалось, он умирал. Но с рассветом его обычное восприятие восстановилось. Усуи посмотрел направо. Миллионы пузырьков всех цветов радуги танцевали перед ним.

Потом справа пришёл красный цвет, передвинулся влево и заполнил всё небо. Подержавшись мгновение, цвет исчез. За ним небо заполнил оранжевый… Задержался на мгновение… И тоже исчез. Потом жёлтый, зелёный, голубой и фиолетовый. Всё небо было как радуга! Это было незабываемое видение!

Когда угас последний цвет, справа пришёл белый свет, образовавший экран перед ним. Кое-что из того, что он читал на санскрите, появилось перед ним, написанное золотыми буквами. Затем золотой символ, приблизившись справа, переместился на экран и сместился влево, в то время как другой символ занял его место, за ним ещё один и ещё один. Так золотые символы танцевали перед ним, и с их танцем приходило понимание их смысла, и того, как их можно использовать. Затем он услышал: «Запомни. Запомни. Запомни».

Когда Усуи очнулся, солнце стояло уже высоко. Он сел и вспомнил всё, что видел и слышал.

Он закрыл глаза, и золотые буквы и символы вновь встали перед ним.

Его первые чудеса

Когда доктор Усуи очнулся, солнце стояло уже высоко. Он вспомнил все, что видел и слышал. Когда он закрывал глаза, огненные знаки и символы возникали перед ним четко и ярко. Это было первое чудо.

Усуи поднялся с земли. Он не чувствовал усталости после длительного поста, наоборот, был полон сил. Это было вторым чудом.

Спускаясь вниз по тропинке, Усуи споткнулся об острый камень и сорвал ноготь с пальца ноги. Хлынула кровь, было очень больно, и он инстинктивно прижал больное место рукой. Почувствовалась пульсация энергии, пропала боль. Когда Усуи убрал руку, он увидел, что ноготь прирос, а вокруг осталась только тонкая корочка засохшей крови. Это было третье чудо.

Усуи спустился вниз и увидел у дороги стол, накрытый красной скатертью. Это значило, что здесь путник мог получить обед и отдохнуть. Усуи попросил у хозяина рис и сливы, на что тот заметил: «Я вижу, что ты идешь со стороны священной горы Кураяма, борода твоя длинна, и это значит, что ты постился долгое время, поэтому ты можешь съесть только жидкую рисовую кашу и выпить чай». Внучка хозяина подала доктору завтрак. Ее личико было заплакано, а щека перевязана платком. Оказалось, что у девочки уже три дня болят зубы, а до ближайшего доктора несколько миль, и девочка не знала туда дороги. Доктор Усуи пожалел девочку и попросил разрешения приложить руку к ее щеке. Через некоторое время девочка радостно сообщила, что боль исчезла. Это было четвертое чудо.

Доктор Усуи с удовольствием съел полный завтрак, рис и сливы, и это было пятое чудо, потому что после этого не было и намека на несварение.

Пройдя еще 17 миль до монастыря, доктор Усуи пришел туда затемно. Мальчик, встретивший его у ворот, сообщил, что настоятель болен, несколько дней его мучает артрит и боли в спине. Доктор Усуи взволнованно рассказывал настоятелю о своей медитации, держа руки на теле больного. К концу рассказа старик уже не чувствовал боли и был полон энергии. «Это Рэйки!» — сказал доктор Усуи.

 

Как это использовать

Теперь, когда завершились долгие поиски Рэйки, нужно было научиться использовать этот дар.

На следующее утро монахи собрались обсудить это. Они понимали, что богатые люди могли пользоваться услугами врачей, травников или специалистов по иглоукалыванию, когда у них возникали проблемы со здоровьем, но бедным людям, которых было гораздо больше, помощи ждать было неоткуда. Поэтому доктор Усуи решил лечить людей из трущоб. Чтобы войти в их круг, он решил изобразить из себя торговца овощами.

Он одел обыкновенную монашескую рясу и взял шест. Перекинув шест через плечо, Усуи повесил на концы шеста две полные овощей корзины.

Однако первый же встречный спросил его: «И куда это ты направился?»

«Я хочу продать овощи здешним людям», — ответил доктор Усуи.

«В такой одежде?» — удивился человек. Тогда Усуи поменялся с ним одеждой, одев кимоно из сплошных заплат.

Его сразу окружила группа подростков. Они отвели его к своему вожаку, королю Мендиканта.

Отобрав корзины с овощами, король Мендиканта скомандовал: «Я вижу пояс для денег у него под одеждой. Разденьте его!»

С него сняли кимоно, пояс для денег и стали допрашивать: «Зачем ты пришёл в трущобы, если у тебя есть деньги?»

Усуи рассказал им о Рэйки и о том, что он нашёл способ, позволявший ему оказывать помощь другим людям.

Он сказал: «Всё, чего я хочу — это жить с вами. Я хочу, чтобы у меня было место, где можно заниматься целительством, ночлег и немного еды каждый день. Я не буду попрошайничать, а буду заниматься Рэйки от восхода солнца до заката, чтобы помочь людям».

Усуи дали немного еды на каждый день, место для сна и для занятий Рэйки. Его одежду заменили грязным тряпьём.

Первыми пациентами доктора Усуи были молодые люди, у которых не было особенных проблем со здоровьем. Он работал с ними неделю. Старые же люди требовали больших затрат времени на лечение для того, чтобы вызвать у них целительный кризис. Однако после кризиса они начинали поправляться также быстро, как рубцуется свежая рана.

Когда люди исцелялись, доктор Усуи отправлял их в храм. «Иди в храм и спроси там такого-то монаха. Он даст тебе новое имя и работу», — говорил он.

А священнослужители говорили, что душа или дух важнее всего и «зачем беспокоиться о физическом теле… У нас так мало времени, и есть доктора, чтобы заниматься физическими недугами».

У доктора Усуи было много огорчений за три проведённых в трущобах года.

Как-то вечером, прохаживаясь по трущобам, он заметил знакомые лица. «Я знаю тебя?» — спросил он.

Человек ответил: «Да, доктор Усуи».

«Разве не помог я тебе выбраться отсюда?» ,.. .

«Да».

«Разве не послал я тебя на работу?»

«Да»

«Разве не получил ты работу?»

«Да».

«Что же тогда ты делаешь здесь?»

«О, они хотели, чтобы я работал с семи утра и до семи вечера, и я проработал целый год, но нищим быть легче».

Порядочные граждане работали помногу часов каждый день. Нищие не оценили излечения. Они не хотели менять свою жизнь. Они оценили дар доктора Усуи во столько, сколько заплатили за него сами, то есть ничего. У них отсутствовало чувство благодарности. Усуи бросился на землю и зарыдал.

 

Священники были правы. В НАЧАЛЕ ДУХ — ЗАТЕМ ТЕЛО.

Усуи прекратил лечить нищих и вернулся в монастырь.

Здесь он создал те положения, которым надлежало следовать целителю Рэйки.

 

Принципы Рэйки

Именно сегодня — не беспокойся.

Именно сегодня — не сердись.

Уважай родителей, учителей и старших.

Честно зарабатывай себе на жизнь.

Высказывай благодарность и Будь добр ко всему живому

Впоследствии эти принципы стали главной философской концепцией его учения.

 

Свет Рэйки

Доктор Усуи понимал, что Рэйки приносит Свет в жизнь человека, делает ее осмысленной и счастливой, ему хотелось, чтобы этот Свет озарил как можно больше людей, и он решил отправиться пешком по стране, чтобы рассказать людям о Рэйки.

Он ходил по улицам городов с зажженным факелом, приглашая людей собраться в храме, чтобы послушать его лекцию. «Дорогие люди, я ищу человека, который здоров, счастлив и у которого просвещенное сердце. Но здесь у всех заботы, депрессия, физическая боль. Нужно осветить вашу жизнь», — говорил Усуи. Он рассказывал о Рэйки, проводил лечение и вскоре стал широко известен как целитель.

На одну из таких лекций попал отставной офицер флота Чуджиро Хайяши. Тогда ему было только 40 лет. Искренность и самоотверженность старого монаха, его удивительные идеи и способность исцелять увлекли Хайяши, и когда доктор Усуи предложил ему отправиться вместе с ним помогать людям, Хайяши сразу же согласился.

Чуджиро Хайяши рассказывал о своем Учителе как о гении и философе, который посвятил свою жизнь изучению и практике различных религиозных дисциплин и достиг высочайшего уровня просветления. Он смог жить в единстве с Универсальной Космической Энергией, его сердце вмещало отношения между всеми живыми существами, и только такое чистое сердце могло стать источником и проводником удивительного дара Творца человечеству, который мы называем Рэйки. Он нес зажженный факел через всю свою жизнь, чтобы зажечь такой же Свет в сердцах людей, осветить пространство вокруг них и указать путь к счастью, радости и здоровью, потому что человек, считал доктор Усуи, должен быть избавлен от болезней, страданий и нищеты.

Он подготовил восемнадцать мастеров Рэйки, которые могли лечить и обучать этому искусству. Перед смертью он передал право стать Первым мастером и Учителем Системы мануальной терапии Усуи доктору Хайяши.

Император Японии отметил Микао Усуи как преподавателя и целителя. Могила его находится в дзенском храме в Токио. На ней установлен большой памятник, на котором описаны все его деяния.

 

Чуджиро Хайяши

Доктор Хайяши открыл клинику Рэйки в Токио, где лечили людей и обучали искусству Рэйки. Те, кто хотел стать целителем, проходил обучение и посвящение в три этапа. Получив первое посвящение, инициацию, или настройку, как некоторые мастера называют ритуал передачи Рэйки, целитель должен был ежедневно практиковать Рэйки для себя, бесплатно провести несколько сеансов целительства в клинике и посетить больного дома. Обучение и практика продолжались около года.

В клинике доктора Хайяши восстанавливали здоровье людям с очень сложными и запущенными болезнями. Иногда сеанс целительства длился круглосуточно. В процессе лечения могли участвовать один, два или три целителя. Один занимался головой, второй — животом, третий — ногами. Многие исцеления, совершенные там, можно назвать чудесными. Одним из них было выздоровление Хавайо Таката.

 

Хавайо Таката

Хавайо родилась в 1900 году в японской семье, жившей на Садовом острове Кауаи. Она с детства ощущала присутствие Бога в своей жизни, обращалась к нему в трудных и радостных ситуациях, стараясь стойко переносить испытания, посланные судьбой. Но когда ее муж в возрасте 34 лет умер от рака легких и она осталась с двумя дочерьми совершенно одна, горе подорвало ее здоровье. Она не забывала слова мужа о том, что в жизни все меняется в соответствии с законом эволюции, что не надо горевать о его уходе, лучше улыбаться, и тогда он будет радоваться тому, что Хавайо правильно понимает все, чему учит религия, что она свободна и способна строить свою жизнь. Хавайо никогда не переставала чувствовать поддержку и присутствие мужа рядом с собой.

Хавайо много работала, чтобы обеспечить семью, мало отдыхала, переживая в душе свое горе, и это привело ее к нервному срыву. У нее обнаружили опухоль матки, которую нельзя было оперировать из-за астмы и эмфиземы, не позволявшей применять обезболивающее. Однажды в молитве и медитации она обратилась к Богу: «Господи, мне нет еще тридцати пяти, а я чувствую себя так, как будто мне шестьдесят, из-за болей в животе я не могу нормально ходить, не могу нормально дышать; я не знаю, как это преодолеть, и если мне суждено выжить, укажи мне путь, сделай меня сильной, чтобы я могла служить Тебе». Она услышала голос, который снизошел с неба: «Тебе тяжело. Но ты должна заботиться о своем здоровье и о здоровье своей семья. Если у тебя будет хорошее здоровье, в семье будет благополучие и счастье и у тебя будет долгая жизнь». Хавайо поклонилась и поблагодарила Господа, Через три недели ее жизнь совершенно изменилась.

Одна из ее сестер в возрасте 25 лет умерла от столбняка, и Таката вместе со своей сводной сестрой поехала в Токио, чтобы самой сообщить об этом матери и отцу, потому что написать об этом престарелым родителям в письме она не решилась. Встреча была такой радостной, что женщины отложили трудный разговор до утра. На следующий день утром к дому подъехал человек на велосипеде и, поклонившись господину Кавамуро, выразил ему соболезнование по поводу смерти младшей дочери. Хавайо оставалось только подтвердить, что это правда. Она никак не могла выговорить: «Прости меня, я виновата». Отец после нескольких минут молчания сказал: «Ты десять дней добиралась сюда на корабле и все время думала, как сообщить нам об этом. Как я могу плакать, ведь все страдания достались тебе, я не пролью ни слезинки и разделю горе с вами «. Мать добавила: «Я тоже не буду плакать, слезами горю не поможешь. Лучше отправимся в храм и помолимся, это единственный способ связаться с ней».

Некоторое время Хавайо с сестрой провели у бабушки в Гонолулу, а затем она отправилась в клинику Маеда в Токио. Утром ее подготовили к операции и уложили па операционный стол, Таката слышала, как переговариваются между собой медсестры, как льется вода в раковину, и вдруг среди этих звуков отчетливо услышала голос: «Операция не нужна, операция не нужна».

Она подумала, что ей показалось или что она просто сходит с ума. Но голос повторил вновь то же самое. Тогда она сказала себе: «Если я услышу это еще раз, то поверю». Голос повторил в третий раз: «Операция не нужна!» — «Что же делать?»- подумала Таката. «Спроси у хирурга, спроси у главного хирурга», — ответил голос и затих.

Таката вскочила и подбежала к хирургу. «Что вы наделали, теперь придется начинать все сначала!» — возмутился доктор. «Скажите, можно ли обойтись без операции?» — твердо спросила Таката.»Вы боитесь операции… или смерти?» — спросил врач. «Нет. Но все же, есть ли другой выход?» — настаивала она. «Напротив, через дорогу, находится клиника Рэйки. Все зависит от того, есть ли у вас еще время. Лечение может продолжаться не один месяц». Так Хавайо попала в клинику доктора Хайяши.

Два лекаря провели ей сеанс Рэйки. Один, обследуя голову, определил, что глаза Хавайо требуют много энергии, а второй — вероятность сильных болей в области желчного пузыря и опухоль внизу живота. Таката не могла понять, откуда им это известно, ведь для диагностики не было времени. Руки лекарей, были очень горячими и необычно вибрировали. Она пыталась разглядеть провода, которые, как она считала, подведены к кушетке, но проводов не было. Тогда она спросила: «Где вы прячете батарейку?» Этим она удивила и рассмешила лекарей. «То, что вы чувствуете, — это Рэйки», — объяснили ей.

Через три недели она почувствовала себя гораздо лучше, здоровье восстанавливалось, и наконец она совершенно поправилась.

Перемены, произошедшие с госпожой Таката были столь разительны, что она решила приобщиться к Рэйки и попросила доктора Хэйаши взять ее в ученицы. Однако она была иностранкой, а до той поры Рэйки применялась исключительно в Японии.

Преодолев все трудности, продав свой дом, чтобы заплатить за обучение, она осталась в клинике доктора Хайяши на год изучать и практиковать Рэйки. Узнав способы самолечения и лечения других людей, Таката прочувствовала Рэйки всей душой и в дальнейшем не столько нуждалась в наставлениях учителя, сколько полагалась на собственную интуицию, мудрость и опыт. Доктор Хэйаши был удовлетворен ее успехами и перед расставанием посвятил ее во вторую ступень Рэйки. Через год обучения она уехала домой и начала свою самостоятельную праткику.

После двух лет практики на Гавайях госпожа Таката пригласила своего учителя, и он навестил ее в 1938 году. Ее достижения произвели на него большое впечатление, и он посвятил ее в Мастера Рэйки.

В мае 1941 года доктор Хайяши вызвал Таката к себе и объявил, что он решил покинуть этот мир, так как надвигалась кровопролитная война. Будучи военным, он не хотел в ней участвовать, так как знал, какое будущее ждет Японию. Несмотря на то, что Хэйаши посвятил в мастера нескольких своих учеников, он выбрал Таката как достойную наследницу своего дела. 10 мая 1941 года Чуджиро Хайяши в присутствии своих родных и учеников совершил переход.

После его смерти Таката многие годы распространяла Рэйки на Гавайях и лишь после того, как ей минуло 70 лет, сосредоточила свое внимание на обучению будущих мастеров Рэйки, готовых к полному взаимодействию с ней и с Рэйки.

Именно Таката вынесла огонь Рэйки за пределы Японии, и из ее рук он распространился по всему миру. Перед смертью она говорила, что не чувствует, что сделала достаточно, что целью ее жизни было передавать чудесное искусство Рэйки, столь полезное людям и всем живым существам. Она обучила 22 мастера Рэйки в США и Канаде. 12 декабря 1980 года Хавайо Таката совершила переход.

В 1982 году Филлис Фурумото, внучка Такакта, собрала мастеров Рэйки на Гавайях и создала » Международный Рэйки-Альянс Рэйки». Барбара Уэбэр Рэй создала другую крупную организацию -«Сообщество Техники Сияния». После этого было образовано еще несколько разных союзов и ассоциаций Рэйки.

 

Интересно, что в конце 80-х годов Рэйки попало обратно в Японию и стало обретать там популярность.

 

Источники:

Фрэн Браун. Жизнь с Рэйки. Учение Таката.

Потемкина Ольга. Рэйки: чудо прикосновения